{"id":76,"date":"2009-02-13T13:45:06","date_gmt":"2009-02-13T12:45:06","guid":{"rendered":"http:\/\/teeweg.de\/blog\/?p=76"},"modified":"2016-01-12T16:23:23","modified_gmt":"2016-01-12T15:23:23","slug":"meister-zhuang-und-der-schmetterling","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.teeweg.de\/blog\/meister-zhuang-und-der-schmetterling\/","title":{"rendered":"Meister Zhuang und der Schmetterling"},"content":{"rendered":"\n\n\n
\"\"<\/td>\nEinst tr\u00e4umte Zhuang Zhou – da war ein Schmetterling, ein Schmetterling, der verspielt hin und herflattert, wie es ihm gef\u00e4llt, in gl\u00fccklicher \u00c3\u0153bereinstimmung mit sich.Da war kein Wissen von einem Zhou.Pl\u00f6tzlich kam es zum Erwachen – da war ganz und gar, ganz handfest Zhou. Es ist ungewiss, ob Zhou im Traum zum Schmetterling wird, oder ob der Schmetterling im Traum zu Zhou wird.<\/p>\n

Es gibt Zhou und einen Schmetterling, also gibt es da bestimmt einen Unterschied.
\nDies nennt man die Wandlung der Dinge.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

Meister Zhuang Zhou, oder wie man fruher geschrieben hat Tschuang – Tse tr\u00e4umt. Er tr\u00e4umt, er sei ein Schmetterling.
\nManchmal wissen wir im Traum, dass wir tr\u00e4umen, manchmal ist der Traum deratige Realit\u00e4t, dass wir nicht unterscheiden k\u00f6nnen, ob wir tr\u00e4umen oder wachen. Im Buddhismus gilt unser ganzes Leben als Traum, ein Traum in dem wir in Illusionen, W\u00fcnschen, Hoffnungen und \u00c4ngsten gefangen sind. Aber wir k\u00f6nnen erwachen aus diesem Traum und zur vollkommenen Klarheit kommen.<\/p>\n

Aber in unserem Text hei\u00dft es, dass der Schmetterling im Traum ganz und gar Schmetterling ist. Er hat keinerlei Bewu\u00dftsein davon, dass er eigentlich kein Schmetterling, sondern Zhuang ist. Nach dem Erwachen ist da kein Schmetterling mehr, sondern ganz handfest Zhuang.
\nAber Zhuang ist verunsichert. Er wei\u00df nicht mehr, ob er ein Schmetterling ist, der nun tr\u00e4umt, Zhuang zu sein oder ob er Zhuang ist, der getr\u00e4umt hat, er w\u00e4re ein Schmetterling.<\/p>\n

Im Text gibt es eine verwirrende Vielfalt von Wirklichkeitsebenen: der Schmetterling des Traumes, der ganz und gar Schmetterling ist, der erwachte Zhuang, der ganz und gar Zhuang ist und dann noch der Zhuang, der sich an den Traum erinnert und nun nicht mehr wei\u00df, ob er ein tr\u00e4umender Schmetterling oder ein wacher Zhuang ist. Sicher aber ist:\u00a0 es gibt einen Zhuang und es gibt einen Schmetterling und das nennt man, so Zhuang, die „Wandlung der Dinge“. Einmal ist da Zhuang, einmal ist da der Schmetterling. Und dann ist da noch ein zweifelnder und verunsicherter Zhuang, der nicht wei\u00df, in welche Wirklichkeit er eigentlich geh\u00f6rt.<\/p>\n

Vielleicht sollten wir ganz und gar in der Wirklichkeit leben, in der wir uns augenblicklich befinden, ganz ohne Zweifel und Verunsicherung?
\nDer chinesische Philosoph\u00a0 Guo Xiang (252? – 312) hat schon fr\u00fch diese Text mit dem Unterschied von Leben und Tod verkn\u00fcpft. Er schreibt:<\/p>\n

„Mit diesem im Traum zu einem Schmetterling werden und dabei nichts von einem Zhou zu wissen ist es nicht anders als mit dem Tod. Denn indem im jeweiligen Seinszustand (Leben oder Tod) alles dem Ansinnen eingepasst (in gl\u00fccklicher \u00dcbereinstimmung mit sich selbst) ist, geh\u00f6rt der Lebendige ebenso ins Leben wie der Gestorbene in den Tod.\u00a0 So betrachtet erkennt man, wie falsch es ist, im Leben wegen des Todes besorgt zu sein.“<\/p><\/blockquote>\n

Wenn nach dieser Philosophie Leben und Tod zwei Zust\u00e4nde des Seins sind wie Wachen und Tr\u00e4umen, so muss man sich fragen, ob denn einer dieser Zust\u00e4nde mehr Wirklichkeit besitzt als der Andere. Wir sch\u00e4tzen das Leben h\u00f6her als den Tod. Aber vielleicht sind wir wie der Schmetterling, der verspielt hin und her flattert und wir haben Angst, aus einem Traum aufzuwachen. Aufzuwachen wohin: wieder als Zhuang?<\/p>\n

Im Zhuangzi gibt es viele Geschichten vom Tod. Im Kapitel „H\u00f6chste Freude“ findet Zhuang auf einer Reise am Wegesrand einen Totensch\u00e4del, den er aufnimmt und verspottet.<\/p>\n

„Ist es soweit mit dir gekommen, weil du in deiner Gier nach Leben nicht mehr vern\u00fcnftig gehandelt hast? Oder warst du in einen Verrat verwickelt und dir wurde deshalb mit der Axt der Kopf abgeschlagen? … Oder bist du verhungert oder erfroren?
\nOder kam es einfach so, weil deine Zeit abgelaufen war?“<\/p><\/blockquote>\n

In der folgenden Nacht erschien Zhuangzi der Totensch\u00e4del im Traum und warf ihm vor, dass er nur aus der Sicht der Lebenden daher geredet hat. Alle Ansichten von den m\u00f6glichen Ursachen des Todes, bis hin zu der, dass einfach „die Zeit abgelaufen war“, sind aus der Sicht der Lebenden gesehen. Und dann erz\u00e4hlt der Totensch\u00e4del, wie er aus der Sicht der Toten die Dinge sieht:<\/p>\n

„Wenn du tot bist, dann gibt es keinen Herrscher \u00fcber dir und keine Untertanen unter dir. Es gibt auch nicht die den vier Jahreszeiten entsprechenden Besorgungen; statt dessen vergeht die Zeit gem\u00e4chlich wie f\u00fcr Himmel und Erde. Nicht einmal die Freuden eines nach S\u00fcden gewandten K\u00f6nigs w\u00e4ren gr\u00f6\u00dfer als die der Toten.“<\/p><\/blockquote>\n

Meiste Zhuang bleibt skeptisch. Vielleicht redet der Totensch\u00e4del so wie er zuvor nur aus der Sicht der Lebenden geredet hatte nur aus der Sicht der Toten.\u00a0 Wenn man ihm anbieten w\u00fcrde, wieder ins Leben zur\u00fcck kehren zu k\u00f6nnen, so w\u00fcrde er sicher freudig einstimmen:<\/p>\n

„K\u00f6nnte ich den Schiedsrichter des Schicksals dazu bringen, deiner k\u00f6rperlichen Form wieder Leben einzuhauchen, dir dei Fleisch, deine Knochen und deine Haut zur\u00fcckzugeben und dich zu deinen Eltern, deiner Frau und deinen Kindern sowie deinen Freunden im Dorf zur\u00fcckkehren zu lassen – w\u00e4re dir das nicht lieb?“<\/p><\/blockquote>\n

Der Totensch\u00e4del ist entsetzt und weist das Ansinnen ab:<\/p>\n

„Warum sollte ich zur M\u00fchsal des Menschenlebens zur\u00fcckkehren?“<\/p><\/blockquote>\n

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