Sensei fragte mich am ersten Tag, was ich ihr gerne pr\u00e4sentieren wollte. Usucha oder Koicha. O.K. Koicha im Ro, das kann ich schon und mache es auch richtig gerne. Zu nerv\u00f6s werde ich wohl nicht. Sie h\u00f6rte von Koicha und fragte, welche Zubreitungsart? Nat\u00fcrlich wollte ich die einfachste Art und sie die komplizierteste. Ich lie\u00df mich nicht beirren. Dann fing die H\u00f6lle an<\/p>\n
„Do you know, what you have to take now!!??“;\u00a0 „What do you do??!!“;\u00a0 „Where are you? You lost your center!! You should never lose your center!!! HMMM!!!“<\/span><\/p>\n „This is not Koicha! This is Ursucha!“ Sie sa\u00df nicht gerade neben mir, woher sollte sie denn wissen, ob mein Tee zu d\u00fcnn war? <\/span>„HOW DO YOU KNOW THAT?“ Alle lachten, weil ich ihr widersprach. <\/span>„I see everything!“ Mein Koicha war tats\u00e4chlich zu d\u00fcnn, aber woher sah sie es? (Anmerkung g.s: ein ge\u00fcbter Lehrer sieht das sofort,\u00a0 sogar ohne hinzuschauen. Da ist keine Hexerei dabei. )<\/span><\/p>\n „I told you to do the complicated one, but you prefer the simple one!“ sie schaute mich mit ihren starken Augen an. Sie verga\u00df es nicht und hing es an die gro\u00dfe Glocke. Am n\u00e4chsten Tag musste ich nat\u00fcrlich den Befehl ausf\u00fchren und ein harter Tag fing richtig an. Fast zu jeder Temae (Teezubreitung) wurde ich aufgerufen mitzuarbeiten. Als Strafe oder Privileg kann man es nicht so leicht definieren. Ich war am Abend richtig erledigt. Erledigt war auch mein Wunsch baldm\u00f6glichst wieder dabei zu sein<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n In einem Kommentar einer anderen Teesch\u00fclerin hei\u00dft es dazu:<\/p>\n Dein Bericht \u00fcber den Unterricht bei XY-Sensei hat bei mir diverse Saiten zum Klingen gebracht. Ich kann sehr gut nachvollziehen, wie du dich gef\u00fchlt hast, als dich die strenge unnachgiebige Sensei in die Zange nahm. Ich habe es selber schon erlebt und bin nach jedem Seminar ein wenig unschl\u00fcssig, ob ich mich dem \u00fcberhaupt noch stellen mag. Und doch gibt es da so eine gewisse Energie, du mich immer wieder dazu verleitet, wieder hin zu gehen. Ich kann mir das auch nicht erkl\u00e4ren…. Einerseits empfindet man XY-Sensei’s\u00a0 Unterrichtsstil dem\u00fctigend und daher seelisch schmerzend, und doch sch\u00f6pft man daraus die Kraft, die uns hilft (mit Demut) durchs Leben zu gehen. Ein Widerspruch? Logisch? Das Herz der Teezeremonie ist schwierig zu erkl\u00e4ren, aber XY-Sensei vermag es durch ihr Schreien, die scharf beobachtenden Augen und halt auch mit viel Humor und dem herzhaften Lachen. Oft im Alltag h\u00f6re ich tief in mir eine Stimme, die „search your center, you are not in your center“ ermahnt. Dies bringt mich dann zum Schmunzeln….;-)<\/p><\/blockquote>\n \n Unterricht im Teeweg dem\u00fctigend und schmerzend? Sicherlich, im Zen und in den Zenk\u00fcnsten geht es darum, das Ego zu \u00fcberwinden. Und das ist oft sehr schmerzhaft. Wir haben bestimmte Vorstellungen von uns selbst, unseren F\u00e4higkeiten und M\u00f6glichkeiten. Manche \u00fcbersch\u00e4tzten sich, andere haben eher das Problem, sich nichts zuzutrauen. Aber manche haben gute und solide F\u00e4higkeiten und den starken Wunsch, sich auf dem WEG weiterzuentwickeln. Dennoch erleben auch sie immer wieder die Schmerzen der Weg-Findung und der Selbst-Werdung, der Selbstwerdung ohne Ego.<\/p>\n Ich habe selbst Unterricht bei XY-Sensei erlebt und immer wieder habe ich den Eindruck gehabt, dass gerade diese strebsamen Sch\u00fcler gedem\u00fctigt und ausgebremst werden. Ist das eine Schulung der Demut? Oder ist das die Sicherung der Stellung des Lehrers und seine Machtaus\u00fcbung?<\/p>\n In Japan gibt es das Sprichwort:\u00a0 „N\u00e4gel, deren K\u00f6pfe herausschauen, muss man einschlagen!“<\/p>\n Jeder, der besser ist als Andere – ob er das nun nur meint oder ob es tats\u00e4chlich so ist – muss klein gemacht werden, so dass sein Kopf nicht \u00fcber die der Anderen hinausschaut. Das ist in einem Land, in dem die Menschen auf engstem Raum zusammenleben m\u00fcssen vielleicht notwendig und dies ist die gesellschaftliche Realit\u00e4t in Japan. Aber passt das in unsere Kultur und unsere Gesellschaft?<\/p>\n Die st\u00e4ndige Dem\u00fctigung und das „Einschlagen“ schafft Menschen, die in total unterw\u00fcrfiger Haltung zu ihrem „Sensei“ stehen. Ihnen wird niemals erlaubt, eine eigenst\u00e4ndige Haltung zu gewinnen. Einmal Sch\u00fcler\u00a0 immer Sch\u00fcler. Ein wesentlicher Punkt des Sch\u00fcler-Seins ist die freiwillige Unterwerfung unter den Druck des Lehrers, sei es, dass dieser durch \u00e4tzenden „Humor“ oder durch andere Mittel ausge\u00fcbt wird. Dadurch entsteht das Gef\u00fchl der Verbundenheit und des Dazugeh\u00f6rens unter den Sch\u00fclern<\/p>\n Werden Sch\u00fcler st\u00e4ndig und gezielt aus ihrer Mitte herausgerissen durch Dem\u00fctigungen, Witze oder andere Ma\u00dfnahmen, so kann das einerseits ein Training und eine Hilfe sein, die eigene Mitte zu festigen, aber es kann auch eine systematische Dem\u00fctigung und Machtaus\u00fcbung darstellen. Der Unterschied ist haarfein und steht auf Messers Schneide. Der Unterschied liegt in der inneren Haltung des Sensei: will er helfen oder stecken vielleicht andere Motive dahinter?<\/p>\n Wenn der Lehrer nicht passt, kann man ihn doch einfach wechseln? Aber: man wechselt in Japan niemals seinen Lehrer, eher h\u00f6rt man auf, diesen bestimmten Kunst- oder Zenweg zu gehen. Es sei denn, der Sch\u00fcler ist stark genug, sich von seinem Lehrer zu l\u00f6sen und selber Lehrer zu werden. Ab jetzt wird er Sorge tragen, dass seine Sch\u00fcler die selbe Demut ihm gegen\u00fcber an den Tag legen, die er hatte, als er noch Sch\u00fcler war<\/p>\n Im Zen wird das Ego get\u00f6tet. Aber diejenigen, die das geschafft haben, st\u00e4rken ihr eigenes Ego, indem sie selber „Meister“ werden.\u00a0 Kein Land der Welt ist so erfolgreich in der Gr\u00fcndung von „neuen Religionen“ wie Japan. Jeder, der stark genug wird, gr\u00fcndet eine eigene neue Religionsgemeinschaft mit einer Menge von total dem\u00fctigen und unterw\u00fcrfigen Gefolgsleuten.<\/p>\n H\u00f6ren wir auf, ewige Sch\u00fcler zu sein. Begeben wir uns nicht in eine solche Unterrichtssituation, die uns in steter Abh\u00e4ngigkeit h\u00e4lt. Beginnen wir, wirklichen Tee zu machen.<\/p>\n Ein guter Teeunterricht hei\u00dft f\u00fcr mich, dass das Prinzip „kein Gast kein Gastgeber“ g\u00fcltig ist. Wird eine gute Tenmae gemacht, dann gibt es w\u00e4hrend dieser Zeit weder Lehrer noch Sch\u00fcler, sondern einfach nur das Erlebnis des gemeinsamen Tee’s. Das ist dann Tee –\u00a0 Samadhi. Aber dennoch: praktizieren wir diese Erfahrung in echter Demut, die aus dem Herzen kommt, aber die nicht erzwungen wurde. Danken wir daf\u00fcr, dass es so etwas wunderbares gibt wie den Teeweg! UNSEREN Teeweg, nicht den der professionellen Lehrer. Bleiben wir immer im tieften Inneren unseres Herzens „Amateure“ Menschen, die etwas tun, weil sie es lieben.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n
\nKann das denn wahr sein?
\nJa, leider, es ist wahr. Aber dies muss keineswegs immer so sein!<\/p>\n![\"ajax](\"http:\/\/www.teeweg.de\/blog\/wp-content\/plugins\/thanks-you-counter-button\/images\/ajax-loader.gif\")
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