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<\/div><\/div>In unserem Teeraum in der Rh\u00f6n h\u00e4ngt eine Schriftrolle mit dem Spruch Ki Sa Ko: Trink Tee \u2013 Geh!<\/p>\n
Der Spruch wird dem alten chinesischen Zenmeister Zh\u00e0ozh\u014du zugeschrieben, den die Japaner J\u014dsh\u016b nennen. J\u014dsh\u016b lebte in der Zeit der Tang-Dynastie im 8. Jahrhundert. In seinen jungen Jahren wanderte er durch China und besuchte viele Zenmeister. Erst im Alter von 80 Jahren lie\u00df er sich in einem halb verfallenen Tempel nieder und wirkte dort noch vierzig Jahre lang als Zenmeister.<\/p>\n
Wenn ein M\u00f6nch auf seiner Wanderschaft in seinen Tempel kam, so fragte er: \u201eWarst du schon einmal hier?\u201c Unabh\u00e4ngig davon, ob der M\u00f6nch die Frage bejahte oder verneinte, sagte der alte Meister: \u201eTrink Tee, dann geh!\u201c<\/p>\n
Vermutlich wollte J\u014dsh\u016b nicht wissen, ob der M\u00f6nch schon einmal an genau diesem Tempel war. Seine Frage zielte darauf, ob sein Gegen\u00fcber \u00fcberhaupt schon einmal ganz konkret im jeweiligen Augenblick gewesen ist. Wie oft sind wir an einem Ort, den wir nicht einmal wahrnehmen, weil wir mit den Gedanken ganz woanders sind. Es geht darum, vollkommen im Augenblick anzukommen. Wenn wir so angekommen sind, k\u00f6nnen wir uns ganz und gar dem Tee widmen und ihn mit voller Achtsamkeit genie\u00dfen. Ist dieser Augenblick vor\u00fcber, so hei\u00dft es, loszulassen. <\/p>\n
Das gilt nicht nur f\u00fcr den Tee. Auch Goethes Faust sagt zum Versucher Mephistopheles: \u201eWerd ich zum Augenblicke sagen: \/ Verweile doch! Du bist so sch\u00f6n! \/ Dann magst du mich in Fesseln schlagen, \/ Dann will ich gern zugrunde gehen!\u201c Faust wei\u00df, dass er den Augenblick nicht festhalten kann, und er will es auch nicht tun. Wollte er den Augenblick festhalten, so w\u00fcrde er zu Grunde gehen. <\/p>\n
Jeder Augenblick des Lebens ist wie der Tee. Trink Tee- dann geh!
\nAber das Los-lassen f\u00e4llt oft so schwer. Nicht nur, wenn der Augenblick so sch\u00f6n ist. Auch wenn wir leiden und der Zustand, in dem wir uns gerade befinden nur noch Leiden oder Unwohlsein erzeugt, wollen wir festhalten. Die Angst vor dem Unbekannten und Neuen das auf uns zukommt, wenn wir loslassen, ist oft so gro\u00df, dass wir lieber weiter leiden. Den alten Zustand kennen wir, aber das Neue ist unbekannt und erzeugt oft Angst.<\/p>\n
Der alte J\u014dsh\u016b hat zwar wohl den Augenblick gemeint, den wir gerade erleben. Aber es geht nicht nur um den Augenblick des Teetrinkens, sondern gerade auch um das Loslassen ganz allgemein. Vielleicht ist auch das Alter ein Loslassen vom Gewohnten. Jeden Augenblick werden wir \u00e4lter und alte Verhaltensmuster m\u00fcssen wir hinter uns lassen. So verstanden ist das Teetrinken ein Bild f\u00fcr das ganze Leben. Wenn es zu Ende geht, hei\u00dft es, zu gehen. Ganz ohne Bedauern. <\/p>\n
Falls die \u00dcberlieferung richtig ist, dann begann J\u014dsh\u016b mit seinem Wirken in einem Alter, in dem sich viele Menschen schon l\u00e4ngst zur Ruhe gesetzt haben oder von Krankheiten geschw\u00e4cht nur noch vor sich hin leben oder bereits l\u00e4ngst schon in eine andere Welt hin\u00fcber gegangen sind. <\/p>\n
Gerade in der letzten Zeit haben sich eine Reihe von Menschen aus meinem Umfeld f\u00fcr immer verabschiedet, obwohl sie noch einige Jahre j\u00fcnger waren als ich selbst. Ganz pl\u00f6tzlich und unerwartet hat sich Reinhard Knodt verabschiedet. Damit ist auch der Schackenhof Geschichte.<\/p>\n
Unter anderem ist auch ein langj\u00e4hriger Sch\u00fcler gegangen, mit dem ich gemeinsam viele Projekte verwirklicht hatte. Er war einige Jahre j\u00fcnger. Unter anderem hatten wir eine gro\u00dfe und viel beachtete Ausstellung \u00fcber Drachen in Japan und China aus seiner umfangreichen Sammlung gestaltet. Dazu hatte ich ein Buch geschrieben: \u201eHeilige Drachen. Alte Welt, Indien und China\u201c. Dabei war noch viel Material gesammelt worden. Aber es brauchte noch weitere zehn Jahre, bis ich rechtzeitig zu Weihnachten im letzten Jahr den zweiten Band fertig gestellt habe. Dort sind viele Geschichten \u00fcber Drachen in Korea und Japan gesammelt. Unter anderem begegnen wird dort dem im Westen weitestgehend unbekannte Kegon Sutra, das heute in den koreanischen Zen-Tempeln oder im Tempel Todaiji in Nara, dem Tempel mit dem gro\u00dfen Buddha studiert wird. So romantisch der Text klingt, so modern scheint er zu sein. Eine Grundannahme des Kegon-Sutra oder wie es mit seinem anderen Namen hei\u00dft dem Blumengirlanden Sutra ist das Netz des Indra. Vor dem Palast des indischen G\u00f6tterk\u00f6nigs Indra ist ein Netz ausgespannt, wie ein Spinnennetz. Die F\u00e4den des Netzes verbinden die zehntausend Dinge. Das bedeutet, dass alles mit allem verbunden ist. An jedem Knotenpunkt des Netzes sitzt ein Diamant, der das Licht der Sonne, des sonnenhaften Buddha reflektiert. Wird auch nur ein einziger dieser Diamanten bewegt, so hat das eine Auswirkung auf das gesamte Netz. Alles h\u00e4ngt mit allem zusammen. Ein Gedanke, den wir heute im \u00f6kologischen Denken m\u00fchsam und manchmal schmerzhaft lernen m\u00fcssen. <\/p>\n
So entsteht ein gro\u00dfer Respekt vor der Natur. In Japan sind die Drachen eine Verk\u00f6rperung der urspr\u00fcnglichen Natur und der Lebenskraft. Sie leben in den waldreichen Bergen, die teilweise so heilig sind, dass sie auch heute noch nicht betreten werden d\u00fcrfen.<\/p>\n
Das Buch ist sehr pers\u00f6nlich geworden, denn alle die heiligen Orte in Korea und Japan, die im Buch besprochen werden, habe ich selbst besucht. So ist es voll von Erinnerungen an die gro\u00dfartigen Orte mit teilweise geradezu mystischer Atmosph\u00e4re. Leseprobe oder bestellen beim Verlag<\/p>\n
Das Buch in der Hardcover Version kann auch direkt bei mir bestellt werden. Auf Wunsch schreibe ich auch eine Kalligraphie, z.B. das japanische Zeichen f\u00fcr Drache. <\/p>\n
Noch vor Weihnachten des letzten Jahres schien meine Gesundheit unersch\u00fctterlich. Das Buch war fertig geworden und ich hatte noch viele Pl\u00e4ne, als ich ein wenig kr\u00e4nkelte. Wir fuhren dann doch zum Krankenhaus in die Ambulanz. Aber der Arzt entschied, dass noch in der Nacht operiert werden musste. Gerade noch rechtzeitig. Ein Tag sp\u00e4ter w\u00e4re wohl zu sp\u00e4t gewesen. Aber es gibt eben noch viele Schalen Tee zu trinken. Noch ist es nicht die Zeit zu gehen. Merkw\u00fcrdigerweise hatte ich in der ganzen Zeit im Krankenhaus oder der Reha niemals das Gef\u00fchl einer Verbitterung. Warum gerade ich und warum jetzt? JETZT war eben die Zeit f\u00fcr das das Krankenhaus. <\/p>\n
In mein Krankenzimmer leuchtete in der Nacht der Mond und ich schrieb kurz nach der Op – viel zu schwach zum Aufstehen \u2013 ein Haiku:<\/p>\n
Hell leuchtet der Winter Mond.
\nDrin singt der Teekessel sein Lied.
\nHeimkehr in die Stille. Immer und immer.<\/p>\n
Nun bin ich l\u00e4ngst wieder zu Hause und habe am Benediktushof inzwischen wieder ein Seminar zum Teeweg gehalten. Die Tee-Sch\u00fcler kommen zum Tee Unterricht oder zum Shakuhachi spielen. Und nun werde ich endlich das Buch \u00fcber den japanischen Teeweg zu Ende schreiben, das schon viele Jahre als Projekt in meinem Kopf liegt. <\/p>\n
Drau\u00dfen der Garten gr\u00fcnt und bl\u00fcht und viel Arbeit wartet. Auch am Teeraum gibt es noch so einiges zum Basteln. Vermutlich wird der eh niemals fertig. Alles ver\u00e4ndert sich, nichts bleibt gleich.<\/p>\n
Carola unterst\u00fctzt mich bei der Arbeit und sie f\u00fchrt jetzt die Teezeremonien f\u00fcr unsere G\u00e4ste durch. So ist gew\u00e4hrleistet, dass der Teeweg hier im alten Forsthaus weiter gelebt und gelehrt wird. G\u00e4ste oder neue Sch\u00fcler sind jederzeit nach Voranmeldung willkommen.<\/p>\n
Shakuhachi Unterricht gibt es wie fr\u00fcher entweder hier vor Ort oder auch online.<\/p>\n
Ich hoffe, wir werden noch viele Schalen Tee miteinander teilen. Und wenn nicht, dann ist es eben Zeit zu gehen.<\/p>\n
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